HERENCIA Y ACTUALIZACIÓN DEL BARROCO
COMO ETHOS INCLUSIVO
El Barroco ha sido estudiado ya por importantes autores como la explosión cultural en el siglo XVII estuvo vinculada con un dispositivo general de recentramiento del mundo (Sarduy) y de recuperación del ideal teológico (Deleuze; Cerezo), característico de la primera modernidad, momento en que empieza a tomarse conciencia del ascenso de la forma de vida secular y de la crisis radical de los valores tradicionales que ello representaba: una experiencia colectiva en que la percepción de una “brecha entre el pasado y el futuro” (Arendt) se traduce en una extraordinaria afirmación de creatividad cultural. Pero hace tiempo que la crítica ha establecido que, en este horizonte, la cultura barroca es expresión no ya simplemente de fuerzas antimodernas, asociadas en exclusiva como su apéndice a la contrarreforma católica.
Aún queda por aclarar, sin embargo, la contribución de la cultura barroca a la configuración de la primera modernidad, su participación en el “a priori histórico” (Foucault) que ha abierto el espacio de experiencia al que probablemente aún pertenecemos, relegada a un segundo plano por la emergente racionalidad científico-matemática, la cultura barroca ha sufrido un fenómeno paradójico de invisibilización. por un lado, su ubicación en una especie de inconsciente cultural (Rodríguez de la Flor), y por otro lado, su expansión a través de la cultura popular, visible en manifestaciones muy diversas asociadas con formas de vida no mediadas por la “gran cultura”, fenómeno especialmente importante en toda América Latina y en la península ibérica. De ese modo, la cultura barroca ha sido el contrapunto crítico a los excesos idealistas y subjetivistas de la cultura racionalista europea triunfante, llegando hasta nuestros días cargada de potenciales en parte irrealizados que esperan aún una oportunidad histórica (Benjamin).
Desde ese punto de vista, se hace necesario profundizar en la aclaración de cómo la cultura barroca se inserta en la modernidad como su propia alteridad inmanente, como “la otra modernidad”, según la ha llamado Pedro Cerezo, participando en la constitución de otra forma de humanismo, quizás próximo a lo que E. Grassi ha denominado el “humanismo retórico”, alternativo al humanismo metafísico que justamente denunció Heidegger. Pero si la modernidad es en general, según el pensador alemán, la “época de la imagen del mundo”, en la que éste es reducido a representación de un sujeto, el barroco parece suponer, por el contrario, una resistencia a esa reducción de la realidad y del ser humano, aportando una muy diferente concepción del mundo como representación (Fumaroli, Marin, Pereda).
Visibilizar o evidenciar esa heterogeneidad inmanente en la modernidad, que representa el humanismo barroco, y explorar los potenciales críticos y transformadores que quizás aún encierra, es tarea que el presente proyecto se propone. Si la tesis dorsiana de un eón barroco que alterna con el eón clásico es insostenible hoy día en esos términos metafísicos, sí que parece pertinente hacer un estudio histórico de la contribución específica de la modernidad barroca a la modernidad general y de los elementos críticos y autocorrectores de los excesos modernos que se hallan en la cultura barroca.
Desde este punto de vista, la importante construcción filosófica del barroco realizada por Gilles Deleuze (1989) –y que marcó un antes y un después en los estudios del barroco–, centrada en la figura filosófica de Leibniz, necesita ser completada desde el ámbito del barroco iberoamericano, tomando en consideración la aportación que los pensadores iberoamericanos pudieron hacer al acervo cultural general y valorando la vigencia de sus aportaciones. Necesidad, pues, de constituir el concepto de un “Barroco ampliado”, que el presente proyecto se propone.
En el horizonte problemático que supuso la eclosión del nuevo mundo moderno, el barroco ofreció, antes de la fijación de la racionalidad procedimental moderna, un primer marco general en el que se hizo la experiencia de los importantes cambios que se estaban produciendo: el paso del cosmos finito al universo infinito, de su antigua unidad centrada al nuevo mundo plural, abierto y dinámico, de las formas de vida orientadas por valores religiosos trascendentes a las nuevas formas seculares dirigidas a la producción de un mundo de inmanencia, etc. La cultura barroca fue asimismo clave en la ampliación que la razón europea experimentó a partir del siglo XVI con la incorporación del nuevo mundo, ofreciendo un medio intercultural no siempre asimilable a la cultura hegemónica europea y que constituía un espacio de disenso virtual con respecto a eurocentrismo del logos. De esa forma, la cultura barroca proporcionó una forma de racionalidad cristalizada en modos de vida, más propiamente un ethos que un mero logos, vivo aún en el presente en el espacio cultural iberoamericano pero quizás llamado a contribuir de un modo especial a afrontar algunos de los retos del mundo actual.
Nuestra hipótesis es, pues, en primer lugar, que el barroco del XVII tuvo un papel positivo y fundamental en el surgimiento de la modernidad al aportar una primera comprensión de la misma que, sin embargo, incorporaba en ella elementos autocorrectivos de la racionalidad científico-económica dominante y aún dotados de potencialidad en la actualidad a condición de que sean adecuadamente estudiados. Asimismo, en segundo lugar, es nuestra hipótesis que el espacio cultural iberoamericano, heredero privilegiado de la cultura barroca, contiene de manera concreta claves para esa reactualización de la racionalidad barroca en la forma de un ethos resistente a las formas de vida y de pensamiento centradas en el individualismo asociado a la modernidad y quizás capaz de aportar importantes correctores a la globalización actual.
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